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《亲友书讲记》第六讲

来源:亲友书导论 作者:夏坝活佛 时间:2010-12-10 Tag: 点击:

《 

  要护身,就要常念护身。为了说明这个,我们讲下面的偈子:

       于身住身念,兹路善修常,如其亏正念,诸法尽沦亡。 


       首先,你一定要经常用心去观察自己身体的行为。无论是站起来的时候,坐着的时候,睡觉的时候,走的时候,你都要观察它。因为只有这样才能可常修、善修常,这个修法你应该非常认真的对待。如来佛祖说唯一到达解脱的通道,就是依靠这个,达到十善的无上菩提果位的解脱。佛经里边说,众比丘,一切众生要得清净,要一切痛苦和一切苦恼俱得净除。首先,要观察自己的行为,反复观察生起的体会。使自己身体的一举一动都要做到如法。一旦对身体的行为没有了正知正念的观念,就有可能渐渐的走上不如法。由于你身体的行为造成了不如法,导致言谈举止也会造成不如法。言谈举止和身体行为的不如法,也直接导致内心的动念不如法,这样一来,就是大大的妨碍证得无上菩提果位。
要得到如此的暇满人身的果位,一定要做到有大义。因为,我们的身体是无常的,而且是没有意义的,佛经上说: 

         寿命多灾厄,如风吹水泡,若得瞬息停,卧起成希有。 


        人的寿命是多灾多难多厄的,如同风吹的水泡一样的无常。为何呢?有两个原因,一个是外在的人与事,或者妖魔鬼怪等等,随时都有可能伤害你。还有一个就是内在的地水火风等,由于不和的缘故,可能会导致各种各样疾病,比如血管爆裂等,这样那样的疾病随时随处都有可能发生。好比是被风吹的水泡一样,随时都会破掉,这就是我们的生命。所以,当我们吸了一口气之后,还有机会再把它呼出去,那就算阿弥陀佛,因为还我们没死。当我们晚上睡觉以后,早上还有机会起来,这也是值得万分高兴的事。因为睡了之后,你再醒不过来的话,你就完了,就走了。所以说,人的身体实在是太弱太弱,随时都有可能死亡的。
第二个是,寿命是无常不仅如此,而且,对自己的身体也不至于贪欲,因为他是没有意义的,为什么呢?

         卒归灰燥烂,粪秽难久持,观身非实法,灭坏堕分离。 


        在释迦牟尼佛的经典里这样说过,众比丘,谁死了以后,或者让自己的亲戚朋友把尸体用火烧了,或者扔到水里边,或者埋葬在地下边,或者被风吹、被阳光晒干,或者是让畜牲之类的,一口口吃掉,变成一堆粪便。因为,卒归灰燥烂,粪秽难久持,观身非实法,灭坏堕分离这句话里有个,化为灰烬。为什么变成灰?因为被烧了。还有一个是。即干的意思。为什么会干掉?因为风吹日晒。还有就是。为什么会烂掉?由于被扔到水里了,便渐渐烂掉了。还有就是粪秽。为什么会变成粪?因为被野兽,或者藏地的雕,一口口的吃掉了。咱们的身体,不要看现在是很完整的,但如果明天我们死了,再过几天之后就要埋葬,埋葬之后被一些小虫咬,慢慢吃光了,或者被慢慢干掉了,或者烂掉,或者化为灰烬了,或者被动物一口一口的吃掉了,变成了粪了。所以,最终一点意义也没有。观身,最终你要观察自己没有一个实实在在的好东西。灭坏堕分离,会灭掉、会坏掉、会堕掉、会分离,所以没有任何的意义。为此,你不要太顾及自己的身体,舍不得让他去修炼佛法,是没有用的,你怎么爱护他,最后还是同样没有好的下场,其实这个确实是。小时候的我们,和二十一世纪的孩子们比较一下,那时候我们,小孩也没有什么玩具,然后就到水边去拿沙子做个人,作房子,做的很好很好。你今天做得很好,费了一天的功夫,可是一下雨,什么都没有了。其实我们现在深怕自己在哪里被扎了,生怕自己有任何一点点的伤口,爱护他,保护他,想尽一切办法让他好。可是火烧了那天,你有没有听说过,保养好一点的身体不被火烧掉?或者被火烧的好一点?都没有?没有任何一个,都是一样的结果。所以这些都是没用的。再拿一个比喻来说,任何一个非常坚固的东西,最后都会消毁的,何况是我们又弱又小的身体呢?他是这么说的:

 

       大地迷卢海,七日出烧燃,况此极微躯,那不成煨烬。 


       就是说当我们的这个世界最后灭亡的时候,会出现七个太阳,我相信是有可能的,因为等到我们这个地球被烧毁,恐怕还要等无穷无尽的时间。这个时间不是以亿来算,也不是几十亿几百亿来算,也不是几亿亿来算的。最后到这个劫火烧的时候,那么太阳和地球之间距离呢?也不断的在发生变化,月亮和我们之间也不断在发生变化。现在太阳是什么东西,过去也是地球。我们完全可以慢慢的走向太阳,离它越来越近,或者防太阳的光的这个能力越来越弱了。估计是有生命的星球和其他星球,因为现在也发现二十多个星球,其中某些星球也肯定会渐渐燃烧下去。那么既然我们这个地球准备燃烧了,比我们地球还要离太阳近的那些星球为什么不燃烧呢?他们一燃烧,尽管我们离他还算很远,我们这里也会的烧。因为不仅仅是太阳的光泽,还有我们周围的那些星球,一旦被燃烧了之后,我觉得这个机会一样,所以说很危险的,所以说有可能。如果只有一个太阳烧的时候,就把一切植物全部也烧掉;出现第二个太阳的时候,所有的水全部干掉;出现第三个太阳的时候,就把一切大海全部干掉了……,出现第五个太阳的时候,一切大海就变成一个蒸汽了,就没有了;第六个太阳的时候,一滴水也没有了;第七个太阳的时候,整个地球,和地球整个的土层全部被烧起来了,就变成了和太阳一样。其实现在我们的太阳,过去也是一个地球,也是最后遭遇这种灾难,现在我们已经几千年了,我们一直看着这个太阳燃烧,现在还没燃烧完。而且不仅仅是一个太阳在烧,在这个三千大千世界一个宇宙里边,类似于它的有若干若干。所以我们在可以看到许多的星,他们都有了这种遭遇。为什么我们地球没有呢?所以,他说的应该是正确的。连我们所认为的大山、大河、大海都化为灰烬,何况我们这个弱小的水泡一样小小身体,哪有身体不灭之理。因为寿命是无常的,身体也是无实的,所以说对轮回生起极大的出离心,出六道轮回之心。主要说的就是这个。说:

        如是无常亦非久,无归无救无家室, 生死胜人须厌背,并若芭蕉体无实。 

        第一,生命是变化无常的。第二,是无我的,应该是非久,也可以说不是长久的。也没有从轮回当中,能解救出来的任何的一个其他的人,没有归宿,也没有能够完全能救得了自己的,连佛陀也救不了你。佛也只不过点化你,让你修炼,只有你自己去修炼,你才能得到解脱。否则,你不用修炼,佛直接让你解脱,那你早就解脱了。怎么会来到这里不管呢?佛是大慈大悲的。所以,没有归宿之处,也没有救助。也没有一个不死的地方,或者不死的家室。因此,轮回是什么?生死的轮回,胜人须厌背对生死轮回,国王你应该要生起非常强烈的厌恶之心,应该离开它,应该弃掉它,应该求得一个解脱的道路。比如说笆蕉,有点象香蕉树那样的,没有意义的。因为芭蕉是只生一次果,如果你再想要果,就得重新培养。就是说你得到的人身极短暂的,只不过得到一部分就完事了,没有了。还有什么用呢?你要知道这个道理,因此你应该对轮回,产生厌离之心,背弃之心,就是说出六道轮回之心,首先是这个心。
《亲友书》,它是从世间的伦理道德方面入手,就是我们经常所说的下士道、中士道、上士道全部完整的一个过程。虽然它的这个过程是连续,方法也不是按照实修的方法修。尽管如此,你别看它只有那么几页,这是一部大论,很重要的一部大论。好像我给你们讲过《修心七要》,也讲过《菩提道次第乐道》,也讲过《六加行》,但是这个是很重要的。因为你一旦学会了之后,在佛教当中许多的名词的来源,许多的修法的来源,许多的佛法的来源,你就找到源头了。当你找到了水的源头之后,下面的河就好找了。因为河不断扩大,所以说其实这本书很重要。我早就有这个想法,但是我最初的时候没想到讲的那么细,所以,还是干脆把他讲完,由于你听完了这个之后,对佛教的知识会很快的提高。
从这个以下,主要讲的是,咱们现在所得到的人身是如何的难得和宝贵,因此不可以浪费时间,浪费人生之理。首先,先要讲我们得到的暇满人身,非常的宝贵、难得。就是说:

        海龟投木孔,一会甚难遭,弃畜成人体,恶行果还招。

 
        
这个典故来自于释迦牟尼佛经典。比如,在我们这个世界上有一片无边的大海,在这个大海的海底,有一个长寿的海龟,一直在深海的最底处。假设在茫茫大海的上面,有一块木板,而这个木板的中间只有一个窟窿。那么这块木板也有几十万年、几百万年。可是这块木板不是定在海上的某一处。吹东风的时候,就会把它吹到大海的西面。而吹西风的时候,则会把它吹到茫茫大海的东边。北风可以吹到南边,南风可以把它吹到北边……。也就是说,木板什么时候会在什么位置是完全是不确定的,而且是在一个茫茫大海当中。假设这只海龟,每一百年会从深海往上来一次,反反复复。这只海龟从深海到海面上来,海龟的这个头想钻到木板的上面的窟窿里面,依我们看起来是几乎不可能的,但是,我要说这是有可能的。佛陀说这是有可能的。但是,我们要得到八暇十满的人身,比这个还要更难。你要知道,人跟畜生相比较,在一个人坐的地方挖下去,容下一个人的地方,就可以容下无数的畜生。或一个人身上有无数的细菌,或者无数个小虫。所以,人和畜生的数量是不成比例的,是完全没有办法相比的。同样,他认为畜生和饿鬼之间的比例,也像人和畜生之间的对比一样。而饿鬼和地狱的苍生之间,也像人和畜生之间的对比一样,都是不可比的。所以,从多和少的角度,我们这个地球上,才有五十多个亿的人口,但是如果是畜生,不要说整个这个世界上有多少畜生,或者是小虫等等,就算我们沈阳市城内方圆内,数量也没有办法计算的。所以,根本就不成比例。因为这样,人本身就非常少,而在人的当中,具有八暇十满的人身也是非常少。就是五十亿的人口当中,能具有八暇十满的人身恐怕连一个亿也没有。就算我们信仰佛教的,全世界有六、七个亿吧?在当中能够具有八暇十满的人身,肯定不到一个亿,也肯定不到五千万,一千万都很困难,甚至一百万也不敢保证的。为什么?因为具有八暇和十满这种人身是太少了,或者只有那么几万个人而已。从这个角度来说,这个暇满人身是极为难得的。就刚才所说的那样,得到这个极难得,又非常有意义的人身之后,就弃畜成人体,恶行果还招。就是从畜生投生到人身一样,如此难得的机会。我们得到的这个人身,绝对是不可以浪费一个小时,乃至一分钟的时间。一定要珍惜我们的人身,令我们的人身做到大义,从此以后生生世世能够受用、能够得益的东西,这是非常的重要的。

       金宝盘除粪,斯为是大痴,若生人作罪,全成极蠢儿。 


       是说,如果有一个人,在黄金所制造的盘子,或者黄金所制造的金器里面撒尿,或者排粪,人们就会说这个人是失败的、是愚昧的、不明真理的。因为哪里有用金器来撒尿的,或者取粪的啊?因为黄金是很珍贵的,不能让它做这样的事情。但是,如果我们得到了暇满人身,但我们却作恶多端,伤害了他人、伤害了社会、伤害了国家,伤害了百姓,也伤害了自己的亲朋好友,做了许多许多伤害苍生,造了许多许多罪,这不是比用黄金的盘子来蓄这个粪尿的这个人,还要更蠢,还要更愚昧吗!因为黄金再珍贵也没有人身体值钱,因为黄金是有价的,而人身是无价之宝。再说黄金再多也不可能让你今生来世乃至永久得到快乐,它只不过是能解决你的一部分的困难而已。如果你好好利用自己的人身,比如说,首先让他好好的学习,好好的读书,把自己从没有学问、没有文化、没有思想的人,变成为有非常高的思想境界,有非常好的学问,有非常好的习气的人。这样以后,那么你这个人身的功能就大大的增加了。其次,你要学习伦理道德,学习今生和来世的寻求利益的方法,也学习无论是增上生,还是决定善的修行的方法,不断的拿这些方法和自己的当前的心里进行对治,然后感到自己的内心当中所存在的一系列的毛病、障碍、缺点,这是第二大功能。你又把自己的人身的功能大大的发挥了,又提高了一个价值。最后,通过这样闻思修的方式,让自己完全变成一个真正有慈悲和有智慧、德能的、宽容的喜悦的和积极的一个人,既补现前增上生的利益,也补决定善的利益。好比我们所说的那样,从光明走向光明的这样的道路。如果你人生是这样的,那你这个人身才是真正的光明正大,真正是力量无穷,那你才做到了人身之大义。因此,他是非常宝贵的。
       
寂天菩萨曾经说,现在我们把肉体当作我自己的奴仆,既然它是我们的奴仆,那么我们要给他工钱。给他的工钱之后干什么?就让他干对我的今生、来世乃至永久有利的事情。拿什么做工钱?就是让他吃饭,做为一个奴仆,你既提供他的衣食,又提供了工钱。如果你不能让他去做事的话,他就不是奴仆,不是佣人了。所以,你就可以把自己的身体,当作修行打工的,让他好好的替你打工。因为你给它再珍贵、再多也没有用。为什么?因为当你死的那一天,你这一辈子给他的全都是金银珠宝,你也得死。给他一个布衣和普通的饮食,不让它冷,也不让它饿,让它做事,你也得死。在死的时候是一样的。比如说我们要买一个车,关键并不在于这个车是用黄金做的呢,还是白银来做的。因为我们用车不是为了体现它的价值,而是看它是不是安全,它是不是能用的时间长一些,它跑的速度是不是很快,它的性能是不是很全,它状况是不是很稳定,这才是你选车的关键所在。我们要穿上一个衣服,并不在于你的衣服是用黄金制造的,还是用白银制造的。而是这个衣服是不是当我冷的时候它能让我取暖,是不是手感非常好,穿起来很舒服,这才是体现这个衣服关键所在。同样的道理,如果你把所有的功夫全部花在这件衣服是用黄金,还是用白银做的呢?而没有考虑到如何让他穿着舒服,如何让他穿着暖和,尽管你花十倍、百倍多的钱,那一点用也没有。同样的道理,其实我们人身体现他的价值在哪里?他是不是做到了行善积德,除恶扬善,是不是做到了走光明的道路,是不是做到了,就能够为今生,乃至来世,乃至千秋万代的苍生造福的这样的一个人身,是不是做到了自己的今生、来世乃至生生世世永久快乐的这样的人身,这才是你体现人生的价值。人真正的价值在于你为多少个百姓、为多少人民,为多少个天下苍生而作出利益,这才是体现人身的关键所在。如果你把一辈子的功夫全部花在了这个人身的眼镜戴值多少钱的,耳环能值多少钱,衣服能值多少钱,鞋能值多少钱,住的房子能值多少钱上,如果你把全部的功夫花在这个上的话,等于是你把自己的人身大大的浪费了。我给你讲一个比喻,咱们中国两千多年前的孔夫子,不见得有别墅,也不见得有高楼大厦。我相信这个孔夫子,身上肯定没有戴金银珠宝,穿的衣服肯定也就是布衣。而且每顿饭也不会有十几道菜,二十几道菜,也就是说一汤两菜之类的。可是孔夫子他充分地体现了人生的价值。为什么这么说?因为即使是已经过了两千五百多年以后的二十一世纪的人们,仍然在学习他的《论语》,把他当作一个伦理道德的道士。他不是佛教徒,可是由于他的这种仁义的思想,在两千五百年的时间当中,覆盖整个中华大地,所有的人依照这个伦理道德,做为自己的做人的准则和原则。这就说明什么?他充分的体现了他的人生的价值。当然,比孔夫子更厉害的,就是印度的佛祖释迦牟尼佛。他并非我族类,他是离我们中国遥远的印度。他也是跟孔夫子一样,是两千五百年前的人。可是他讲的这种慈悲、智慧、德能的道理,他讲的这种苦、集、灭、道四圣谛的道路,不仅仅是让这些千秋万代的人民做上有意义上的伦理道德之师,而且让他们做上了一个真正的善人,真正的好人。并且用他的这种思想,让所有的这些千秋万代的人民脱离了自己内心的一切痛苦和烦恼,让他们得到了现前和永久的一切的快乐。直到今天为止,人们还虔诚的真心不移的祈祷他、怀念他、学习他,以他的思想和以他的智慧为榜样。你看,这才叫做真正体现了人生的价值。释迦牟尼佛没出家之前倒是曾经戴过一点金银珠宝,不过从二十九岁出了家以后,从此远离了一切金银珠宝首饰之类的。他什么都没有,连干干净净的衣服都没有。就是一个很破烂的一件黄色的衣服,住在森林里面,他讲了三十六年的法。直到今天为止,每一个苍生受到极大的收获,说实在话,就算我个人所受的利益,我就觉得我是永远无法报答其恩德的。要不然我有什么了不起的?我什么都不是,就因为深受佛恩,得到了佛法的教授,才使我这个人终于有了一个真正的改邪归正的机会,能够把自己内心当中的贪欲,憎恨、愚昧、自私、我慢、执着、狂热、嫉妒、、顽固等等消除。其实我一个人所受的恩德那是无穷无尽的,何况说天下有如此之多的佛教徒,每一位苍生没有一个人不受佛恩的,没有一个佛教徒不受他的这种慈悲和智慧的影响的。只不过有些多一点,有些少一点而已。所以,人生的价值应该体现在这个上面,而不应该把用金子银子珠宝来护着自己的身体,用什么衣服来穿着自己的身体,这并不重要。就算你用金子衣服把自己套上又能怎么样呢?就好比是用纯金做的这个宝瓶里装上了粪和尿一样,没有任何区别。那现在已经装了这些肮脏的东西了,哪有什么好东西?没有。所以人往往就会有弄错人生价值的地方。确实是有很多人认为身着非常尊贵的衣服乃是体现人生价值的,拿许多钱来做很高的消费,认为是体现人生价值。这是不对的。体现人生价值你必须要去争求,变成为一个千秋万代的人民学习的榜样,向你学习,并且你的思想能够影响千秋万代的人民,而且让他们走向光明的道路,这才是真正的光明。比如这个龙树菩萨的《亲友书》,你知道这个《亲友书》是什么?只不过是一封书信而已嘛!即使它是一封书信,已经到了两千一百一十四年了,但是到现在为止。诸位居士,你们说实在话,你们这几天是不是在这封书信里面听到了好像曾经没听到过的东西?肯定是有的。真正体现人生价值,所以说,如果这样的人身你就白白的浪费,不让他们作出大义,还要让它去作罪,那比这个用金盆里边盛粪,还要更糟糕,更愚蠢、更愚昧。下面他是说什么呀?

        生中依善友,及发于正愿,先生为福业,四大轮全获。 


        这个四大轮,应该说是四大法轮。这是对谁说的?龙树菩萨对国王说的。不过,也是给我们说的,因为我们也是具备了这四大轮,为什么我们具有四大轮?他这里讲,第一大轮是什么呢?是生中。什么叫生中轮?我们出生在中央地带。什么叫中央?不是边缘地区,那叫中央地带。从哪一个角度讲我们是生在中央地带吗?我们这里有如来正法的完整的教法,所以,从佛教而言,我们在这里叫中央地带。已经不是边缘的没有佛法之地了,所以说他就是生乃中央之地,就是中心的地带。还有什么好处?若你在这个地方的话,能够生起胜者之道的中央地带,为什么能够生起胜者之道?因为在这个地方有寺院,这个地方有经常讲经说法,这个地方有闻思修的非常好的条件,所以,相比这些边缘地区,相比佛法不发达的地区,我们这里就是中央地带了。所以说他叫生中,生中轮。大轮,生中大轮,这是第一轮。第二轮是依善友。何为依善友?就是亲近了善知识。依就是依止,亲近。亲近了善知识,这样才称之为依善友。那依善知识有什么好处?能够增长自己的功德,咱们《上师供》里说:上师,造福德和智慧资粮的最好的良田是什么?一切功德之基。上师,就是一切功德之基大恩师。一切教证二法的生长功德的基础,那就是上师。如果你依止善知识,一定能够增长功德,这时候想起这些事情我就想哭,你们知道,你们的师父我,没有备得什么好的东西,但是我感到自我非常感到满意、非常自豪的地方在哪里?我是如法的依止善知识的。在亲近善知识这个问题上,我丝毫没有疏忽过。虽说我也是活佛,我的师父当中也有些不是活佛,是格西。但是有些是活佛,比如说我的根本上师荣丹仁波切,我在他面前呆的时间最长,尽管我就坐在他的旁边,天天都在他的旁边,只要我的师父起来的时候,我绝不坐。马上就站起来,低头,就这样呆着,直到师父走完,或者进来坐下为止。师父一起来之后,我第一个是找师父的鞋在何处,马上拿过来给他穿上。有一次我到寺里面去学习,我离开了师父大概一个多月吧,闭关去修,我闭关的时候拿了师父的一个照片,我修的时候一看到师父的照片,我就哭啊哭啊,简直是没办法坐下去的。最后,我闭完关以后,我回来的时候,我就到师父那里磕了头,把师父的脚放在我的头顶上我就哭哭哭,哭了一个多小时。也许我二十岁的时候。回来的时候,以后到理塘,每当我遇到艰难的时候,师父一定会在梦中出现了。然后我就把这个难题说给师父听,然后师父指点我,你应该这样坐在那里。一直到现在为止,都会有其他的师父也为我受过一些教法,我也把他们当作真正的根本上师,非常虔诚的信仰。所以,我这一生当中,感到最骄傲,感到最自豪的,也是我今天真正认认真真的做到了,就像菩提道次第里边所说的,和《上师五十颂》里面所说的那样依止善知识,要感到非常的高兴。所以,现在我的弘法利生各方面非常的顺利,非常的成功,无论我遇到什么问题,自然就会解决。我深信不疑的相信,一定是因为我依止善知识比较如法,由此而得到了这个加持力,真的是这样。所以,咱们学佛法,最根本的基础,就是从依止善知识。就像龙树菩萨所说的,增长功德者非要依止善知识不可。所以,要依善友为大轮,这是第二个轮。第三大轮是正愿,发一正愿。我们要发一正愿,而我们具有发这种正愿。其实你们知道吗?除了打坐修行之外,每当修行完了之后回向,每当到了供有加持力的佛像和庙里边,这种发愿是很重要很重要的。他几乎会左右你的今后的前途。帕绷喀大师曾经在《掌中解脱》里边一再提到,他说从小他就无论到哪里去,他就是都依照四句话。这四句话是什么?宗喀巴大师《菩提道次第广论》的后边回向文当中依照如来教法,如来教法的如意宝,在没有的地方,我能够让他要变成有,比较虚弱的地方,我能让他变成为弘扬广大,以慈悲的心,如来正法曾经有过而切十分活跃的地方,或者曾经没有过的地方,或者变得很微弱的地方,都能能够弘扬广大。他就发这个愿,而我小时候十三岁的时候,我开始看到了这个《掌中解脱》,我到哪里去,我就发了这个愿。不过,比较特殊了,当初我十六岁的那一年,第一次拜见班禅大师的时候,我是以个小和尚的身份去拜见班禅大师的,但是,我拜见的时候那天我看到了比较特殊,到了现在为止没办法说清楚这个班禅大师究竟有多大,为什么这么说呢?因为我看见班禅大师的面孔大概有那么三个平方米左右那么大,可是我看他身体也并不是不成比例,还是跟他很对称的。可是我看他并不是因为大,而我就变成了很小很小,就跟人一样。事先我已经准备好了几句话,我到了那个班禅大师那里的之后,就是大声的喊叫出几句话,说什么呢?我说:无论是殊胜的成就,还是共同的成就,一切的成就依赖于依止善知识。我深知其中的道理。所以,无论是赔上生命,还是付出再大的代价,我一定要做到。根本上师之事,满根本上师的愿。大概是这么个意思。我那时候才十六岁,但是,我大声的念这个,班禅大师哈哈大笑。然后,那天排队有十万个人,一个一个的加持。可是他特意的把我的耳朵好好的去揉了一两下。我估计虽然我已十六岁,但是我很瘦很小,所以他看到这么小的一个小孩嘴里冒出的这些句话,我估计他会想到这个吧。所以,我现在记忆在心,就是那天我是念了这个,就说这个愿,确实是很重要。后来我依止善知识确实就像在班禅大师面前所发愿的那样,我祈祷的那样,我确实也是做到了那样,心里也是非常的高兴。所以说这个愿,正愿非常的重要的。我们一定不要发邪的愿,一定要发正愿。什么是邪的愿呢?在七、八年前,沈阳的太清宫的里面的一个老太太,说不定在你们当中的一个人,拿着香,她说,我的儿媳对我不好哇,希望她早些得到报应吧!我就哈哈大笑,虽然当时我不怎么懂汉语,可是这句话我听懂了。我就想,哦,她是这么信佛的,你看她信佛信得多邪呀!所以,如果愿自己真正得到证道得到快乐,应该要有非常好的发愿。自己的思想和自己的行为一定要走向一个正确的道路,所以,一定要发正愿。这就是正愿轮。第四是先身为福业。何为先身为福业?不但是今生我们造过福业,前世我们也造过许多许多福业,所以,具备了第四个大轮。我们怎么能知道我们前世也造过福业?要是我们前世没有造过福业,我们今天怎么能得到八暇十满的人身?是不可能得到的。我们今天活的很好,今天我们的生活状况很好,今天我们的各方面的条件很不错,说明我们的过去的努力还是很好的。所以就有今天的成果。所以,先身为福业,造完了,这就是四大轮。全获,就是全部获得了,因为他获得了这样的四大轮。我们应该不要浪费这四大轮,所以要作到能够修自己的心,要达到自己的内心除掉一切所知障和烦恼障,到达永久安乐的佛陀的果位。那为什么他要打轮子的比喻?这轮是什么东西?其实轮子实际上并不是说简单的车轮,实际上说的是马车。在古代的时候,马车可是个大东西,就像我们今天的火车。如果说有这马车道,那么就像我们现在的高速公路一样。在两千多年前常常拿这个马车和马的道来做比喻。为什么?因为他是一个很好的东西。你看今天我们的高速公路和那个豪华的那个车一样,他有四个轮,我们要修炼佛法也有四个轮,是什么?生中央是轮,依止善知识是轮,发正愿是轮,先身是福业是轮。不就有四个轮子了吗?既然有了四个轮子了,我们不就是走很长的大路了吗?大概是这个意思。
他特别提示,依止善知识。他说,佛言近善友,全梵行是亲,善士依佛故,众多证圆寂。他这是什么意思?我们要修炼佛法,一定要依止善知识。为什么?因为依止善知识那是梵行。梵行是什么意思?受戒律叫梵行,戒律清净叫梵行。依止善知识是戒律清净的,和修炼佛法,能够最圆满的主要的因。为什么这么说?因为佛在释迦牟尼经典当中讲了,说阿难,依善知识和善友乃是达到圆满梵行的原因,阿难,生起一切善法乃依赖于善知识的引导和善友的引导,这样方能脱离一切缺点,由于这样的缘故,应该恒常依止善知识,或者善友。比如说依止佛陀,有无数的苍生证得佛陀的果位一样。依止了善知识能够让你不费力气的脱离苦海,证得佛陀果位。这里的梵行是什么?到达解脱之道的一切戒定慧都在这个里面,所谓的梵行尤其是戒学,世间的轮回的罪恶当中脱离出来到达永久的涅槃果位,所以叫梵行。那么什么是善知识?就是在大楞严里面所说的十个条件。我们现在得到了寻求解脱的,远离一切违缘的,非常殊胜的身体,这个殊胜的八暇之身,我们应该认真的依止善知识修炼佛法,求解脱。
八暇是什么?

邪见生鬼畜,泥犁法不闻,边地灭戾车,生便痴哑性,或生长寿天,除八无暇既已得,尔可务当生。

      是说我们如果出生在不相信因果、不相信解脱、不相信三宝,也不相信前世与来世的这样一种人,那么就是持邪见者,这是其中第一个无暇。第一个无暇,邪见。这个邪见我们没有执,真是非常幸运。为什么?你每天可以看到一千一万个持邪见的人,不相信因果,不相信前世与来世、不相信三宝,那太多了。我们为什么没有像他们一样。那就是因为八暇。第二,鬼。鬼是什么?饿鬼。如果我们一旦投生到饿鬼,我们受饥饿之苦,不可能有时间进行修炼佛法的,然而我们没有投生饿鬼。第三,畜生。什么是畜生?就是牛羊马等,包括海里的动物,包括陆地的动物,他们都是属于畜生,如果是那样,我们会非常的愚昧,我们没办法闻如来正法,修炼如来正法更谈不上了。第四,泥犁。什么是泥犁?就是地狱,如果我们投生到地狱当中,无论是冷地狱,还是热地狱,我们都无法忍受其痛苦和折磨,哪有心去修炼佛法,哪有机会去修炼佛法。三恶道。第五,不闻法。不闻法是什么?如来正法根本没有的地方,曾经没有过如来正法的地方,不闻法的地方,那我们如何才能够得到脱离苦海之解脱之道?我们是永远都不可能得到的。比如说我虽然是夏坝活佛的转世灵童,但我如果出生在一个中东和阿拉伯某一个国家,那么再有好的善根,那么这一辈子也就算是完了,因为那里是不闻佛法之地,我也不可能学到很多佛法。第六,边地。边地是什么?边地就是即使曾经有过佛法,可是现你没有办法听到佛法的地方。这个边缘之地,那么什么是边缘之地呢?就是佛法曾经拥有过,后来慢慢就没有了,比如像阿富汗那,像那些地方曾经拥有过佛法,那现在全部都没有了。像那样的地方,那就叫边地。第七,蔑戾车。既然你投生在中央地带,但是,你是痴哑。痴哑是什么?哑巴或者弱智。第八,欲界、色界和无色界当中的,色界或者无色界里边的长寿神。这个长寿神天,指的主要是无色界当中的长寿天。为什么?无色界它没有色,所以,它不可能听到色声香味触,由此他永远都不会有机会修炼佛法。那欲界的天虽然是他贪欲,可是起码他也能有一个机会能修炼佛法,因为他是具有修炼佛法的条件。但色界就少了一些了,那无色界那就更少一些,那不可能听到。所以,我们远离了除掉这个八无暇的过,得到了闲暇的八种功德,那么我们应该断除我们的苦海和断除我们的生死之苦海,而应该努力修当生,应该生起努力之心,让自己一定要脱离苦海。下面他主要讲的是六道轮回的苦。


       
爱别老病死,斯等众苦处,智者应生厌,说少过应听。 


        
就是说爱别,何为爱别?自己所爱的人,自己所爱的房屋,自己所爱的钱财,自己所爱的地位、权利、名声等等,终究一定会离别的。这是爱别之苦。第二,由于我们年龄的变化,我们无论现在拥有多好的端严容貌,天仙一般的容貌,最后我们一定会变成又老又难看的。哪怕你拥有再好的身体,最后也会是这样的。还有,就是病,我们现在拥有再好的健康的身体,我们一旦得到了疾病,就会苦不堪言,所以说这就是病的苦。包括医生在内的,也没有办法摆脱这个病。此外,他就说到了斯等,这个等里边包括的是什么?种种的灾难、种种的障碍、种种的不顺等等。在轮回当中有许多的痛苦,有许多的障碍,有许多的忧恼,所以,若你不能通过这些道理,对六道轮回产生厌离之心,不能对六道轮回产生厌离之心和远离之心的话,你就没有办法得到解脱。所以,有智慧的人,应该对此深思熟虑,要对六道轮回生起厌烦之心,远离之心。由此,要求得想六道轮回每一个部分的这些痛苦,然后,想办法让自己发自内心生起真正的出离心。这就是六道轮回的痛苦的总说。
下面的就是别说了,详细的说六道轮回的每一个苦痛。六道轮回所有的痛苦都是说不尽的,但是他大概的说了一部分。他说了七个部分。首先,不定之苦。不稳定之苦,轮回当中的不稳定的苦,很重要。他这里是这样说的:

        母或改为妇,父乃转成儿,怨家翻作友,迁流无定规。 


        
首先我们说今生,其次我们要说来世。首先我们从今生来说,我们所谓的敌人和我们所谓的朋友,是没有绝对的,没有一个定型的。为什么这么说?因为我们在小时候是非常好的同学、邻居,相互非常交好的人,到年老了之后,或者中年之后,由于见利忘义,就可以变成为最怨恨的仇敌。这是完全有可能的,比如说,我们今年是最好的商业伙伴,又是最好的朋友。但明年的时候可能是最激烈的竞争对手,也是最可恨的、损失你的利益,损失你的名声,损失你的地位的怨敌。今天是你的门下,是你公司里边的得力战将,可是明天肯定是专门为你阻碍,会到处宣扬你的缺点,宣扬你的漏洞,宣扬你的许多的不该让人知道的东西的最可恨的人。也完全是有可能的。所以,你不要以为朋友那是永远的,不一定。他是朋友,就不小心一句话,也可以变成敌人,是很正常的。但是你不要以为现在是最可恨的敌人,到了明年这个时候,可能是你一分钟也离不开的合作伙伴,是最知心的朋友,也说不定。因为人虽说是有情的苍生,然一旦谈到了利益的时候,他的心是很淡很淡的。所以,任何一个人,以利益而分,也以利益而和。国与国之间也是以利益而分,也是以利益而和。家与家之间也是利益而分也是以利益而和。人与人之间以利益而分,也是以利益而和。所以,谁能说清楚今天损害你的利益的最恨的人,明年这个时候变成了维护你的利益的最好的朋友呢?今天维护你的最好的朋友,明年这个时候,又谁能说清楚是伤害你的利益的最可恨的敌人呢?所以,你不要对自己的朋友,或者亲友生贪心,不要对自己的敌人生嗔恨心。就把你的无论是朋友还是敌人,放入平等舍。何为放入平等舍?就把他看得淡一点,不要看得那么重。你今天对朋友看得越重,你跟他说的心里话越多,到明年的时候,他可以把你见不得人的事情全倒出来。因此,明年这个时候的你的丑闻也肯定会多。今天你越恨这个敌人,你就会对这个敌人憎恨心越大,对敌人的伤害就越大。到了明年的时候,你和知心朋友的之间,相互的惭愧之处,那个羞愧之处也会越来越少。你就在这个时候会感到非常的羞愧,感到非常的没有面目见人。因为他现在对我那么好,可是我对他做过那么坏的愚蠢之事,你说你哪有面目去见他?所以任何一个朋友,任何一个敌人,就把他当成比较平等的,不要去太多的去恨他,伤害他。你今天的伤害多,可能导致明年要变成为朋友的时候需要付出的代价要更多。今天的朋友的这种贪欲多,可能明年对你的名声、地位受到了丑闻越来越多。所以,没有绝对的,没有决定的。因此,无论是朋友还是敌人,最好的办法一定不要生起极强烈的贪心,也不要产生极强烈的憎恨心。以人道,以慈悲、智慧、德能为人,只要我们做到一个无论是再好的朋友,我决不跟他共谋见不得人的任何一件事情,违背道理的任何一个事情,那么我做的正,即便他变成了我的敌人了,我也不怕。为什么?因为我没有什么见不得人之事,所以他也无可宣扬我的丑闻。因此,要做人做正,不要去寻找见不得人的事。我打的比喻是今年和明年,同样上半生和下半生,现在和以后的十年之后,若干年都一样会发生。从哪一个角度来说,因为我们相信有无数的前世,也有无数的来世。既然如此,今天我的父亲,来世可能会变成为我的儿子。今天的我的母亲,来世有可能变成我的妻子。今天我的敌人,来世可能变成为我的儿子,都有可能的。或者今天我的父母,来世变成为我的敌人,也有可能的。这地方没有一个不可能的事情,佛陀的大弟子目建连,他曾经通过神通看到了一件事情。然后他就说,他看到了有一个家,这一家,老头——父亲死了,死了之后投生到他的家的牲畜里面变成为一个牛,而且变成为一个极大的又肥又大的公牛。这一两年他母亲也死了,死了之后就投生到他们这个家的周围的没有主人到处流浪的一条狗。然后,这个儿子爱上了一个女孩,跟他同样有另外一个男孩,也是喜欢这个女孩,所以他们之间争斗,最后这个儿子杀掉了那个男孩。结果谁能想到,由于这个被杀男孩非常的贪欲和怀念这个女孩,所以投生为他们夫妻俩的孩子。有一天过节日,他俩商议说:哎呀!过节日了,我们也有了儿子了,我们把那个牛杀了吧,过一个很好的节日。他把自己的父亲这头牛杀了。杀掉了煮熟之后,放在前面准备吃。被杀掉的另外的男孩变为自己的儿子的孩子,他们非常非常的爱护他,把他抱在自己的怀里边。结果他母亲变成的那只狗,跑到他前面一下子把他自己的丈夫、已经煮熟了的那个肉就吃掉了。吃掉之后,那个男孩马上随手拿一个石头一打那个狗,狗的腰就断了,大声叫喊。目健连一看到这的时候就说:哎呀!吃父亲的肉,打母亲。妻子吃自己丈夫的骨头,被自己杀掉的人,还把他当作非常喜欢孩子来抱在怀里,这世界上哪有什么绝对之处?所以,无论是敌人还是朋友,说不定是什么。最心爱的孩子,或者父母可能是前世的敌人。前世的最恨的敌人,可能是这一生的最可爱的父母。所以不要以为是亲和敌,亲属和敌人,要产生贪欲和憎恨。不要为他们要造贪欲和憎恨嗔恨之心,这就是不定,不决定。第二,不满足是苦。何为不满足是苦?他说:

         一一饮母乳,过于四海水,转受异生身,更饮多于彼。 


         就说无法满足。我们每一位苍生都曾经在六道轮回当中转世,我们喝下母亲的奶有多少呢?比四海的水还要多。若我不能在今世当中断除轮回之苦的根源的话,我们以后的投生当中还会喝更多更多的奶。这就标志着什么?只要我们不能断轮回的根源,我们将还要在轮回当中受无穷无尽之苦。所以,我们喝的奶再多也不满足,得到的财物再多也不会满足的。当然前面的和这两个还有另外一个道理暗藏在其中。比如说不决定的这个道理当中,说今天你是大老板,那谁知道明天你是不是大老板?今天你是大官,谁又能肯定明天一定是大官,而不是一个囚犯?今天你是名扬天下的一个名人,谁能敢肯定明天你一定是名扬天下,而不是臭名四方的一个人呢?因为万事万物变化无穷,你的地位、权力、名声你的得和失都会发生变化,是没有一个绝对的。第二个无法满足,我们现在,当只有十万块钱在兜里的时候,认为有了一百万就什么都够了,那时候我才是真正的叫幸福的生活呢。然你真的有了一百万的那一天,你会说这一百万实在是太少了,要是能有一千万我就心满意足了。当你有了一千万之后,你又感觉我穷不可言那,要是我没有十几个亿,我什么都不够。当你拥有了整个国家的时候,你认为我的这个国力弱,科学不发达,经济很落后。哎呦!如果我有个强大的国家多好哇!当你占领了整个地球的时候,你还认为我如果有其他的,火星那什么什么都拥有的话,我还有另外一番保障,我光靠这个小小的地球,我还不行。永远都不会满足,这就是不满足的苦。如果我们不能制止掉这种不满足的自性苦,不满足的其实他本身,得到的再多,还会是有更多的贪欲,而不会因此而罢休的。这就是人生的本能。这就是另外一层的不满足欲。第三,就是自己的身体,又一次一次的换。

        过去一一生身骨,辗转积若妙高山。 


        
我们过去每次投生为人,或者牛,或者马,或者羊。我们每次的投生,把自己的骨头放在一边的话,比须弥山王还要高十倍,甚至可以说容不下这个地球。为什么?因为我们的投生并不都是在地球之上,还有其他星球上,所以有那么多。但是我们不能断除这种苦根,断除轮回根源的话,我们将要积累的骨头还要比这个多得多。所以说我们一旦换自己的身体,比换衣服还要多。为什么这么说?换身衣服,那是做人的时候才换回去的。而换衣服,无论是我们做人,还是做牛、做马,还是做苍蝇、蚊子都得换。我们以为换衣服多,实际我们换的肉体,比衣服一千一万倍都多。所以就要想办法断除这个根,很重要。另外就是说,一次又一次的投生,就是一次又一次的换自己的身体,现在又一次又一次的投生,他这里面怎么说的?

        地土为丸酸枣核,数已形驱岂尽边。 


        
在地球上有一个叫丸子的一个小东西,叫酸枣,酸枣可能是一个小小的粒子吧,如果我们把每一个苍生,一个众生做过我的每一次父母的时候,或者做我的父母的父母的时候。这个父母,把他算成一个一个的酸枣核粒子一样来计算的话,我们整个大地不但容不下一个苍生做我的父母的数量,这种例子反而会更多更多。也就是说,我们投生了那么多次,倘若我们不能在这生当中断除轮回的根源,得到永久的解脱的话,我们将还会面临着更多的投生。下面他说的是,人不断的从下而上,从下而上不断的在发生变化。

        梵主世皆供,业力终临地,纵绍转临王,回身化奴使。 


        这个也可以讲现在今生,也可以讲来世。我们先讲讲今生。做为一个国王,做为一个轮王,或者普通的国王,他也统治一个国家。他的地位是高不可言,人也贵不可言。但是他可以常常变成为最下贱的奴仆,或者囚徒。比如说统治整个伊拉克的萨达坶,在三年前,他是贵不可言,没有一个人敢执意的看着他的眼睛。他这种总统,不是一般意义上的总统,那是皇帝式的总统。现在他是阶下囚,是非常残酷,非常可怜的一个囚徒。你说说,在三年前的萨达坶,他能想象得到在三年之后的今天,是个如此悲惨的囚徒吗?你看这个地位,哪有常恒之说,没有常恒。在三年前,四年前,威震整个中部的,而且所有的阿拉伯的教徒把他奉为至高无上的那位神圣的拉丹,现在,他就变成了一个无处可藏的老鼠。那你说他在四年前,当他不顾全世界的劝说,而用炸药来毁掉巴米尔大佛的那个时候,他能想象得到三年之后的今天,他无处可躲,十分被动的这种惨局吗?不会的。所以,地位不是永恒的。自己是有几十个亿,几百个亿,乃至几千个亿的大企业家,最后变成为囚徒的,咱们国内还少吗?不少,太多太多。甚至被判死刑的还少吗?也不少,最后他面临死亡的时候,他这辈子最爱的那么几十个亿,几百个亿当中,有一分钱能对他有帮助吗?没有,其实他什么都没有了!

 

 


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